Car, Femme, l’Histoire te ment
Car, Femme, l’Histoire te ment
Le livre qui réunit archéologie interdite et féminin sacré
Adelise Lapier
Editions Rêve de Femmes
Il existe des femmes qui cherchent au fond de leur tripes l’essence de leur réalité. Guerrières sans armes elles ont le courage de questionner leur ventre, leur cœur et leur âme. Otant toutes les fanfreluches et les petites lampes rouges[1] comme les tabliers de servantes autoritaires, elles farfouillent au plus profond de la Terre et du Sang, elles cherchent le réel. Le réel de l’incarnation.
Adelise Lapier est de celle-là. Et, elle ne se contente pas de creuser, de chercher, de trouver, pour bien lever les voiles, elle va aussi confronter ses trésors aux réalités de la recherche.
Son ouvrage Car, Femme, l’Histoire te ment est brillant. C’est un lourd travail de confrontation entre Le Féminin et ce que l’Histoire et les croyances en ont fait. Enlevant une à une les pelures de l’oignon elle vise le cœur. Car, oui, Femmes, l’Histoire nous ment, sur nos capacités, nos possibles, notre nature même.
Le regard a osé changer d’angle. Une autre vision se fait jour et c’est bien ce dont nous avons besoin, de regarder autrement, de déboulonner les héros conquérants et belliqueux, ceux qui nous ont fait croire que nous n’étions « que » des femmes. C’est-à-dire pas grand-chose, une bête de somme, un objet de plaisir. Le travail est sérieux, sourcé et l’écriture fluide, structurée.
Enfin je peux lire chez une autre que moi, qu’il y en a marre d’appeler les Femmes du Sacré, « Putains » de Babylone. Moi aussi, lorsque j’ai vu la flèche de Notre Dame en flamme, j’ai pensé à une libération, enfin le Phallus tyrannique tombait à terre. L’Animus phallocrate perdait-il ses prérogatives ?
Bien sûr que Ségognole[2] n’est pas une vulve accouchant[3], elle montre le féminin dans « ses eaux qui s’écoulent lors des orgasmes, une eau qui n’est libérée que lorsque la femme est gorgée de plaisir. » Et de désir.
Bien sûr aussi que les femmes s’isolaient lors de leurs menstrues pour prendre soin d’elles, entre elles et non pour quelques vilains tabous.
Oui, femmes, on nous a menti et il est temps de redresser la barre, oui celle aussi d’un phallus, non conquérant, mais compagnon, ce compagnon sans lequel nous « pouvons-nous perdre » et Adelise de rajouter avec pertinence que « Le sexe heureux, c’est-à-dire l’harmonie du couple, est la plus grande perte des humains lorsqu’ils ont inventé les monothéismes. »
Des lieux sont étudiés, décortiqués à l’aube de ce nouveau regard, dont Françoise Gange fut sans doute la figure de proue. Ne nous privons pas, ne vous privez pas, de ce petit trésor, de cette possible réappropriation de l’Histoire qui est aussi notre histoire et le manteau de notre essence.
[1] Qui indiquaient les bordels
[2] https://sidovm.wordpress.com/2023/06/02/labri-de-segognole-une-vulve-sacree-lecture-imaginale/
[3] Le spécialiste qui a dit ça n’a jamais du voir un accouchement !
Arbres à loques, arbres aux souhaits
Qui sont les malotrus qui accrochent aux arbres à loques des couches sales de bébé, des objets en plastique ? Sacrilège quand on sait que ces pratiques sont les reliquats de croyances animistes, chamaniques des premiers temps de l’humanité. Sur de nombreux continents l’habitude se fait encore de laisser un peu de nos fils sur les troncs et les branches, murmurant nos prières au vent…
Initiation masculine : faut-il manger son chien ?
Je n’ai aucun engouement pour tout ce qui pousse à la violence, aussi lorsque je découvris l’existence de ces rites je ne les ai pas admirés, ils m’ont effrayée…. Un héritage Yamnaya :
Les rites d’initiation ne sont pas toujours ce que l’on croit. Loin de ce que nous imaginons les premiers rites masculins dont nous ayons des traces avérées (linguistique, mythologie et archéologie) représentaient de véritables traumatismes. Devenir un guerrier dans l’âme demandait à sacrifier son meilleur ami le chien et aussi quelques loups, dans une danse enragée, enivrés de psychotropes. Les Koryos et autres Clans du Chien, Clans du Loup, procédaient de cette manière pour enrôler les jeunes adolescents dans un système de valeurs déconcertant. Héritage de l’horizon Yamnaya, ces furieux personnages arpentaient l’Eurasie encore à l’époque de Rome et plus encore, ont laissé quelques traces dans nos propres psychés.
La cruauté de ces rites peut nous indiquer que la nature humaine n’étant pas par nature violente elle nécessite quelques brèches psychiques pour nous lancer dans une course de folie et de rage.
La Déesse bleue
Cette figurine de faïence bleue a été découverte dans la tombe d’un archer du Moyen-Empire d’Egypte c’est-à-dire entre – 2040 et – 1782.
Sa ressemblance avec les Vénus du Paléolithique et les figurines du Néolithique est stupéfiante. Déjà par sa taille, haute de 13 cm et large de 5 cm[1]. Ses bras ont été cassés, cependant la posture droite et comme figée la font hautement ressembler aux figurines du néolithiques, les « nues, blanches, raides », trouvées auprès des tombes et semblant les garder, les accompagner dans un processus de métamorphose. Est-il alors surprenant de trouver de ces figurines égyptiennes dans les tombes, y compris dans celles de enfants ?
Son triangle pubien est lui aussi parfaitement marqué, tout comme nous pouvons l’observer sur de nombreuses figurines préhistoriques. Les losanges de ses cuisses ne sont pas non plus sans évoquer les gravures réalisées sur les féminins de la préhistoire. Triangles, losanges, points et croisés sont des constantes pour « la » signifier.
Notons aussi ses jambes collées et comme coupées rappelant toujours les Vénus préhistoriques aux jambes fuselées, avec souvent pas de pieds et tout autant les figurines néolithiques, dont les jambes tout aussi fuselées, semblaient pouvoir être plantées en terre. Ici il semble difficile de pouvoir la planter en terre, tout au mieux la poser. Sur le plan du symbole et si cette image apparaissait dans un rêve, elle nous parlerait d’un féminin qui émerge de terre, avec solidité, aux racines profondes, pointant vers un « à venir », dans l’attente d’une métamorphose, d’un déploiement, promettant les trônes[2] et les tours des cités sur la tête des déesses de la vie régénérée.
Dans le Catalogue officiel du Musée Egyptien du Caire, Mohamed Saleh et Hourig Sourouzian parlent d’elle : « Combinant les qualités de la poupée, la séduction de la danseuse nue tatouée, le bassin fertile des déesses de la fécondité qu’on vénérait dès la préhistoire, et enfin la couleur symbolisant l’éternel renouveau de la vie, ces petits objets incarnent le principe féminin destiné à réjouir et à régénérer le défunt ».
Si le rapprochement avec la préhistoire est, en effet, une évidence, la lecture semble embuée de projection contemporaine : elle n’a rien d’une danseuse et rien ne nous dit que les Anciens vénéraient le Féminin comme des « poupées », objet de séduction prêt à « réjouir » « le » défunt. Elles seraient des « concubines ». En effet cette lecture est très androcentrée, ce que n’était pas la préhistoire (osons le mot gynocentré) et pas totalement l’Egypte ancienne. Dans un monde qui n’a pas oublié le sacré du Féminin, elle ne peut être réduite au concubinage d’un mort, mais se trouve plutôt être la Gardienne et la Génératrice des métamorphoses, dont la mort. Au soutien de cette lecture vient se greffer le fait d’avoir trouvé nombre de ces figurines dans des tombes de fillettes qui par évidence n’ont pas de « concubines ».
In fine nous observons, toujours avec stupéfaction, ces sortes de colliers ou de bretelles qui ne sont pas sans faire échos à ce que nous voyons sur certaines Vénus préhistoriques.
Ici ce qui change c’est la finesses de la facture, la matière, le visage assez clairement dessiné et le bleu. Mais que serait l’Egypte ancienne sans ce bleu ? Ça fait partie de sa beauté.
Les mythes, les symboles, et donc les objets symboliques ne sortent jamais du néant, ils n’arrivent pas comme ça un beau matin. Cet exemple est un exemple vivant de ce mécanisme d’héritage psychique et spirituel, plongeant ses racines profond dans l’héritage tout en le manifestant dans un ici et maintenant et nous le voyons dans cette figurine avec beaucoup de talent, de finesse et de tendresse.
Un culte au féminin, partout et très longtemps.
[1] Les Vénus et figurines mesurent entre 3 et 15 / 20 cm
[2] Voir Isis et Déméter ou Cybèle
Le Premier Dieu
A quoi pouvait ressembler le premier dieu de la préhistoire ? Quelles sont les traces que nous avons d’une vénération au masculin ? Quel pouvait bien être l’idéal du mâle à l’aube de l’humanité ? Des sorciers dansant des cavernes à l’homme vert, des taureaux célestes aux dieux lune quel chemin se dessine ? Les féminins sont plus nombreux dans ces traces préhistoriques, mais un premier dieu se révèle bien différent de ceux dont nous avons l’habitude.
La Grande Déesse : quand Dieu était une femme
Une fascination, une vénération, un culte à une grande déesse existait durant toute la préhistoire. Nous pouvons le suivre à travers les Vénus préhistoriques, les figurines du Néolithique, les grottes matrices, les cairns utérins, les temples, les autels consacrés, le culte du feu, les déesses génératrices de vie, les déesses gardiennes de la mort et tout un ensemble de choses qui font qu’il est impossible de ne pas la concevoir manifestée sous forme de croyance religieuse. Sous la butée des colonisations indo-européennes, la conception du monde change, il advient une autre forme de croyance et les déesses vont s’adapter, d’une manière ou d’une autre, sans jamais vraiment disparaitre.
Un temple de 6000 ans chez les premiers agriculteurs
(A partir des travaux 12/2023 d’Alexandre Zavalii
Département d’études religieuses de l’Institut de philosophie HS Scovoroda de l’Académie nationale des sciences d’Ukraine, Kiev, Ukraine) Culture Cucuteni Trypilla.
Les dernières recherches ont permis de clairement identifier un temple européen vieux de 6000 ans, qui par ses caractéristiques permet de repérer d’autres structures ayant les mêmes fonctions et servant les mêmes croyances.
Le temple de la proto-cité de Nebelivka est situé dans la partie est de l’anneau intérieur de l’ensemble des bâtiments habités du site.
Les fouilles du temple ont révélé une volonté claire de planification et une réflexion de l’habitat de Nebelivka par rapport au temple lui-même. Il se trouvait sur un haut promontoire qui permettait de le voir à une distance de plusieurs kilomètres. L’entrée centrale est orientée vers le soleil levant, et toute la « mégastructure » spirituelle est orientée est-ouest. Le bâtiment se compose de deux pièces (40 × 20 m et 20 × 20 m) et d’une cour adjacente (tel qu’indiqué par Gimbutas sur d’autres fouilles).
Il fut trouvé dans l’enceinte du temple sept autels dédiés au feu, un podium en argile avec un ensemble d’ustensiles religieux, des moulins à grains rituels, une table en céramique, des coupes cérémonielles et bien d’autres objets dont le fabuleux disque de Nebelivka
Au centre de la salle rituelle une fosse peinte en rouge a été découverte. Elle a d’abord été creusée dans une intention rituelle – comme l’indique l’ocre rouge – puis comblée jusqu’au niveau du sol. Ce point central été disposé de manière à souligner sa profondeur. Une étude rattache ce symbole central à « l’arbre religieux » (« arbre de vie », « arbre du monde », etc.) qui était courant dans les cultes archaïques. Zavalii se réfère aussi à Eliade, qui considérait nécessaire de prendre en compte le fait que le placement de « piliers de vision du monde » au centre des agglomérations portait l’idée de « l’Arbre de vie » ou de « l’Axe céleste du monde ». Les fosses elles-mêmes et les dépôts qu’elles contiennent, trouvent leur origine dans les croyances sur la revitalisation des bâtiments par l’établissement d’un lien avec une divinité protectrice. Les échos de « l’arbre sacré » dans l’espace de l’autel du temple et le temple lui-même ont partiellement trouvé leurs manifestations ultérieures dans les cultures du monde.
Le plus fondamental à l’intérieur du temple de Nebelivka est que toute la structure est orientée vers le lever du soleil à l’équinoxe. Cela garantissait l’entrée de la lumière du soleil dans le temple les jours, sans aucun doute, les plus solennels de l’année. Le temple a été construit de manière à ce que le « couloir solaire » se rétrécisse à mesure qu’il approche du centre : les bâtisseurs ont concentré les rayons du soleil sur le symbole principal du temple les jours sacrés de l’année.
Ainsi, sur la base du « modèle » spatial du temple de Nebelivka, il est possible d’identifier d’autres sanctuaires et temples en Europe centrale.
Il est tout aussi stupéfiant de faire un parallèle avec les constructions mégalithiques d’Irlande, de Malte ou d’ailleurs en Europe de l’Ouest où la lumière solaire pénètre à un instant T de l’année, touchant les profondeurs de l’alcôve.
Des migrations réelles et mythologiques en Irlande
De la colonisation de l’Europe par les Yamnayas et leurs descendants, la France ne parle que du bout des lèvres (Peut-être que ….) En Irlande, ce curseur n’est pas encore intégré dans leur dessin de la préhistoire. Et c’est très difficile dans la mesure où les mythes celtiques irlandais sont mis en scène dans les sites mégalithiques, les divinités celtiques évoluent sur les sites mégalithiques ; nous avons tendance à les amalgamer. Or il ne s’agit pas du tout de la même époque. Les Celtes n’ont pas construit les mégalithes.
Cependant cela nous donne beaucoup d’indications sur la manière dont l’Horizon Yamnaya[1] s’est installé en Irlande : se rattachant à de très nombreux concepts antérieurs. Nous le voyons très clairement dans les mythes et dans le système de société (autonomie des femmes, religieux)
Les traces mégalithiques sont nombreuses en Irlande et la tradition celte en a intégré de nombreux concepts.
Ce que l’Irlande a « gagné » de l’Horizon Yamnaya c’est la guerre, le culte du héros guerrier et le tripartisme. Le reste est à rattacher aux cultures antérieures.
(migration 1, l’arrivée des agriculteurs)
Lors de mon dernier voyage en Irlande je visitais l’Heritage Park. Il était bien expliqué que des peuples étaient arrivés par bateaux, emmenant avec eux les cochons, chèvres, moutons, chevaux, chiens….
J’imaginais donc des embarcations, qui ne ressemblaient certainement pas à celles que nous connaissons, porteuses de toute cette faune et de tout un ensemble d’humains, femmes et enfants compris. Ce devait être impressionnant de les voir débarquer. Nous référant aux travaux de Françoise Gange ne pouvons-nous y voir la symbolique de l’Arche de Noé, réalité historique (fuite devant les Yamnayas ?) transférée sur le mode mythologique, avec torsion et christianisation du mythe d’origine ?
Les migrations, l’Irlande les connait, bien, très bien et les mythes en sont un écho fidèle.
En particulier il est un moment question de l’arrivée de peuples venus d’Espagne. Or l’archéologie et l’ADN nous parle de migrations venues d’Ibérie, il y a quelques milliers d’années.
(migration 2, arrivée de l’Horizon Yamnaya).
Kristian Kristiansen nous en parle :
Ce que nous appelons la culture Campaniforme a pour origine l’Horizon Yamnaya ! Il faut donc lui accorder, en plus de ses pots, la guerre, les chefs de guerre, l’androcratie etc. Kristian Kristiansen nous explique que les peuples du Campaniforme ont migré le long de la coté Atlantique vers le Nord-Ouest de l’Europe. Que dans les terres ils se sont trouvés nez à nez avec ceux de la culture des Céramiques cordées (issue aussi de l’Horizon Yamnaya). Ils ont pris la mer vers les îles…. Ils venaient bien d’Ibérie….emportant avec eux la culture belliqueuse et guerrière des Yamnayas.
Les Celtes seraient un mélange de « Yamnayas » ayant largement intégré les anciennes cultures néolithiques mégalithiques….. A suivre ….
[1] Haarmann donne à la culture Yamnaya le nom d’Horizon car il ne s’agissait pas d’un seul peuple mais d’une communauté d’idées, de culture commune, guerrière, androcentrée, patriarcale.
Sylvie Verchère 
